தேவாரம் என்பது திருமுறையின் முதல் ஏழு தொகுதிகளைக் குறிக்கிறது, இது தமிழில் சைவ பக்தி கவிதைகளின் பன்னிரண்டு தொகுதிகளின் தொகுப்பாகும். திருஞானசம்பந்தர், திருநாவுக்கரசர், சுந்தரர் ஆகியோரால் இயற்றப்பட்டது.

தேவாரம் என்பது தமிழில் சைவ பக்தி கவிதைகளின் பன்னிரண்டு தொகுதியான திருமுறையின் ஆரம்ப ஏழு தொகுதிகளைக் குறிக்கிறது. ஏழு தொகுதிகளும் ஏழாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த 3 புகழ்பெற்ற தமிழ்ப் புலவர்களான ஞானசம்பந்தர் (சம்பந்தர்), திருநாவுக்கரசர் (அப்பர்) மற்றும் சுந்தரர் (சுந்தரர்) ஆகியோரின் இலக்கியப் படைப்புகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. தமிழில் தேவா என்றால் கடவுள் என்றும் அறம் என்றால் மாலை என்றும் பொருள். தமிழ்நாட்டின் பல சிவன் கோவில்களில் இன்றும் தேவாரம் பாடப்படுகிறது, இது பரம்பரை வழக்கமாக இன்றும் நீடித்து வருகிறது. மொத்தம் 796 பாடல்களில் 8,200க்கும் மேற்பட்ட சரணங்கள் உள்ளன. 3 தமிழ்ப் புலவர்களும் சிவபெருமானிடம் தங்களின் தனிப்பட்ட பக்தியை சித்தரிப்பதில் ஈடுபட்டதுடன், தங்கள் பாடல்களால் பக்தர் சமூகத்தை ஈடுபடுத்தினர். தேவாரம் தமிழ் பக்தி இயக்கத்தின் மிக முக்கியமான ஆதாரங்களில் ஒன்றாகும், இது விவசாய சமூகத்தை ஊக்கப்படுத்தியது மற்றும் ஊக்கப்படுத்தி வருகிறது.

தேவாரம் வரலாறு:

கி.பி 10 ஆம் நூற்றாண்டில், முதலாம் இராஜ ராஜ சோழன் ஆட்சியில், அத்தகைய பாடல்களின் தொகுப்பு கைவிடப்பட்டு பின்னர் சிதம்பரம் கோவிலில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. இவை நம்பியாண்டார் நம்பியால் தொகுக்கப்பட்ட பிற சமய இலக்கியப் படைப்புகளுடன் காணப்பட்டன. தமிழ் சைவம் சோழர் காலத்தில் முதிர்ச்சியடைந்தது மற்றும் தேவாரம் அதன் இறையியல், சடங்குகள் மற்றும் தத்துவம் பற்றிய நூல்களின் தொகுப்புடன் புனிதப்படுத்தப்பட்டது. தேவாரத்தில், 276 கோவில்கள் பாடல் பெற்ற ஸ்தலம் எனப்படும் பாசுரங்கள் மூலம் போற்றப்படுகின்றன. மேலும் 276 இடங்களில் சிவபெருமானின் கோயில்கள் உள்ளன, அவை கவிதையில் குறிப்பிடப்படாமல் உள்ளன. இவை வைப்பு ஸ்தலம் என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. பாரம்பரிய சமஸ்கிருத பக்தி நூல்கள் வைஷனவத்திற்கான நாலாயிர திவ்ய பிரபந்தம் மற்றும் சைவ சமயத்திற்கான தேவாரம் ஆகியவற்றால் சிகிச்சையில் இடமாற்றம் செய்யப்பட்டன. ஓதுவர்கள் என்று அழைக்கப்படும் தகுதியுள்ளவர்களால் கோயில்களில் தேவாரம் கவிதை பாடும் வழக்கம் தமிழகத்தில் உள்ள பெரும்பாலான சிவன் கோயில்களில் தொடர்கிறது. இந்த பாரம்பரிய சடங்கு இன்றும் பின்பற்றப்படுகிறது.

தேவாரத்தின் பரிணாமம்:

தேவாரத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியில் 3 கட்டங்கள் உள்ளன, ஆரம்ப கட்டம் 7 ஆம் நூற்றாண்டு - 9 ஆம் நூற்றாண்டில் இறுதிக் கடவுளாக சிவபெருமானின் அடையாளமாகும். இரண்டாம் கட்டம் சோழ மன்னர்கள் அனைத்துப் பாடல்களின் தொகுப்பைத் தொடங்கி 10 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 11 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான 3 தமிழ் புனிதர்களின் உருவங்களை நிறுவியது. மற்றும் 13 ஆம் நூற்றாண்டில் சைவ சித்தாந்த நியதியில் பாடல்களை உள்ளடக்கிய மடங்களின் (மடங்கள்) போப்பாண்டவர்களால் செய்யப்பட்ட மறுசீரமைப்புடன் இறுதி கட்டம் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது. பாடல்களின் செல்வாக்கு சைவர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, அவர்கள் தேவாரத்தை தமிழ் மறை என்று அடையாளப்படுத்தினர், அதாவது தமிழ் வேதம். தேவாரத்தில் பல நூற்றாண்டு தாக்கங்கள் இருந்தாலும், கடுமையான மரபுகள் பொதுவாக ஏற்றுக் கொள்ளப்படவில்லை. தேவாரத்தில் உள்ள வசனங்கள் நாட்டுப்புற மரபுகளை மையமாகக் கொண்டிருந்தன, அவை பொதுமக்களுக்கு வசதியாகக் கிடைத்தன.

தேவாரத்தின் கலவை:

பதிகம் எனப்படும் தேவாரத்தில் உள்ள பாடல்களும் செய்யுள்களும் பத்துத் தொகுதிகளாக இயற்றப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. பாடல்கள் பான்ஸல் குறிப்பிடப்பட்ட இசைக்காக உருவாக்கப்பட்டன மற்றும் தமிழ் இசையின் நியதியின் ஒரு அங்கமாக சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. தற்போதும் கூட அவர்கள் கோயில்களில் வழக்கமான பொது வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாகத் தொடர்கின்றனர். முனிவரின் அக மொழி மற்றும் பக்தர்களின் ஆளுமையின் குரல்களைப் பயன்படுத்தி, புனிதக் கவிஞர்களின் வாழ்க்கையைச் சுட்டிக்காட்டும் வரலாற்று நிகழ்வுகளின் குறிப்புகளைப் பல வசனங்கள் பயன்படுத்துகின்றன. தேவாரத்தை இயற்றிய மூன்று துறவி கவிஞர்களில், பக்தி கவிதையின் கருப்பொருள் மற்றும் கட்டமைப்பு தனித்துவத்தை கம்பந்தரின் கவிதை சித்தரிக்கிறது. மேலும், அவரது வசனங்கள் மூலம் அவரது வாழ்க்கை சிறப்பாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. திருநாவுக்கரசரின் கவிதைகள் துறவி கவிஞர் துறவியின் உள், உளவியல் மற்றும் உணர்ச்சி நிலையை சித்தரிக்கின்றன. அவரது வசனங்களில் செயல்படுத்தப்பட்ட உருவகங்கள் ஆழ்ந்த விவசாய செல்வாக்கைக் கொண்டிருக்கின்றன, இது சாதாரண மக்கள் கவிதையை நன்கு அறிந்திருக்கக்கூடிய குறிப்பிடத்தக்க வளையங்களில் ஒன்றாக நம்பப்படுகிறது. சமய இலக்கியப் படைப்புகளில் வழக்கத்திற்கு மாறான நகைச்சுவைத் தொடுகையால் சுந்தரரின் பாடல்கள் பூசப்பட்டன.

மக்களால் அடையாளப்படுத்தப்பட்ட இடங்களின் பெயர்களை கவிதையின் மொழியில் ஒருங்கிணைக்கும் முனைப்பு தேவாரத்தின் மற்றொரு பண்பு. கவிதைகள் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் சிவபெருமானின் சாதனைகளை உயர்த்தி உயர்த்துகின்றன. பாடல் பெற்ற ஸ்தலங்கள் என்பது ஏறக்குறைய 275 கோயில்களைக் குறிக்கிறது, அவை தேவாரத்தின் கவிதைகளில் காணப்படுகின்றன, அவை கண்டத்தில் உள்ள சிவபெருமானின் மிகப்பெரிய கோயில்களில் ஒன்றாகும்.

திருமுறையின் இறுதித் தொகுதியான பெரிய புராணம் எனப்படும் நாயனார்களைப் பற்றிய 11 ஆம் நூற்றாண்டு தமிழ் இலக்கியப் படைப்பில் தேவாரம் பற்றிய பல குறிப்புகள் உள்ளன. இவை பின்னர் 12 பகுதிகளாக நீட்டிக்கப்பட்டது. திருமுறை கந்த புராணம் என்பது திருமுறைக்கான மேலும் ஒரு தொகுப்பு, ஆனால் முக்கியமாக தேவாரத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது.

தேவாரம் தொடர்பான மரபுகள்:

சிவபெருமானின் பல்வேறு கோவில்களில் நடத்தப்படும் வேத சடங்குகளை ஆகம பூஜையாக மாற்றுவது முக்கியமாக தேவாரத்தால் பாதிக்கப்பட்டது. ஓதுவார்கள், கட்டளையர்கள் அல்லது ஸ்தானிகர்கள் தமிழ்நாட்டில் உள்ள சிவன் கோவில்களில் வழக்கமாக நடத்தப்படும் சடங்குகளுக்குப் பிறகு தேவாரம் பாடி இசை நிகழ்ச்சிகளை வழங்கினர். புனித பிரசாதத்திற்குப் பிறகு இசை நிகழ்ச்சிகள் பொதுவாக கோரஸ் நிகழ்ச்சிகளாக நடத்தப்பட்டன. நெல்லையப்பர் கோயில், மதுரை மீனாட்சி அம்மன் கோயில், சுசீந்திரம் போன்ற பல்வேறு கோயில்களில் உள்ள இசைத் தூண்களில் இருந்து தேவாரம் பாடுவது தொடரப்பட்டது. பாடல்களைப் பாடியவர்கள் திருப்பதியம் விண்ணப்பம் செய்வர் அல்லது பிடரர் என அடையாளம் காணப்பட்டனர்.

தேவாரம் வரலாறு:

திருமுறையின் தொடக்க ஏழு தொகுதிகளான தேவாரத்தின் வரலாறு கி.பி. முதலாம் ராஜ ராஜ சோழன் காலத்தில் தேவாரம் காணப்பட்டது.

திருமுறையின் தொடக்க ஏழு தொகுதிகளான தேவாரத்தின் வரலாறு கி.பி 10ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. முதலாம் இராஜ ராஜ சோழன் ஆட்சியின் போது, பக்தி தமிழ் பாடல்களின் தொகுப்பு அப்புறப்படுத்தப்பட்டு பின்னர் சிதம்பரம் கோவிலில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. இவை நம்பி ஆண்டார் நம்பியால் திரட்டப்பட்ட பிற தமிழ் சமய இலக்கியப் படைப்புகளுடன் அமைந்திருந்தன. தமிழ் சைவம் சோழர் காலத்தில் வளர்ந்தது மற்றும் தேவாரம் அதன் இறையியல், சடங்குகள் மற்றும் தத்துவம் பற்றிய நூல்களின் தொகுப்புடன் புனிதப்படுத்தப்பட்டது.

முதலாம் இராஜ ராஜ சோழன் தனது அரசவையில் அதிலிருந்து சுருக்கமான பகுதிகளைக் கேட்டு தேவாரத்தின் வசனங்களை மீட்டெடுக்கும் பணியில் ஈடுபட்டார். நம்பி ஆண்டார் நம்பி என்ற பெயரில் ஒரு கோவிலில் ஒரு பூசாரியின் ஆதரவையும் உதவியையும் கேட்டார். தெய்வீக தலையீட்டால், பாதிரியார் ஸ்கிரிப்ட்களை காடிஜாம் இலைகளின் வடிவத்தில் கண்டுபிடித்தார் என்று பரவலாக நம்பப்படுகிறது. ஆனால் சிதம்பரம் தில்லை நடராஜர் கோவிலில் 2வது பிரிவில் உள்ள ஒரு அறைக்குள் வெள்ளை எறும்புகளால் பாதியளவு அழிக்கப்பட்ட இலைகள். கோவிலின் தீட்சிதர்கள் அல்லது பிராமணர்கள் மன்னரின் பணியை எதிர்த்தனர் மற்றும் வேறுபடுத்தினர், ஆனால் சிதம்பரம் வழியாக புனித கவிஞர்களின் உருவங்களை புனிதப்படுத்துவதன் மூலம் ராஜ ராஜ சோழன் தலையிட்டார்.

இதனால் சோழ மன்னன் திருமுறைக் கண்ட சோழன் என்று பெயர் பெற்றான், அதாவது திருமுறையைக் காப்பாற்றியவன். இதுவரை, சிவன் கோவில்களில் கடவுள் மற்றும் தெய்வங்களின் உருவங்கள் மட்டுமே இருந்தன. ஆனால் முதலாம் இராஜ ராஜ சோழன் தோன்றிய பிறகு நாயனார் புலவர்களின் உருவங்களும் கோயில்களில் நிறுவப்பட்டன. நம்பியாண்டர் நம்பி, ஞானசம்பந்தர் (சம்பந்தர்), திருநாவுக்கரசர் (அப்பர்) மற்றும் சுந்தரர் (சுந்தரர்) ஆகிய 3 துறவிகளின் செய்யுள்களை ஆரம்ப 7 நூல்களாக அமைத்தார். எட்டாவது நூலாக மாணிக்கவாசகர் எழுதிய திருக்கோவையார் மற்றும் திருவாசகம்; ஒன்பதாவது புத்தகமாக மற்ற 9 மகான்களின் 28 பாடல்கள்; பத்தாவது நூலாக திருமூலரின் திருமந்திரம்; 12 கவிஞர்களின் 40 வசனங்களும் சேர்க்கப்பட்டன மற்றும்; திருத்தொண்டனார் திருவந்தாதி, 63 நாயனார் மகான்களின் முயற்சியின் புனித அந்தாதி மற்றும் 11 வது நூலில் தனது சொந்த பாடல்களைச் சேர்த்துள்ளார்.

பின்னர் முதல் 7 நூல்கள் தேவாரம் என அழைக்கப்பட்டன. முழு சைவ நியதியும் 12 வது நூலாகவும், பெரிய புராணம் திருமுறை, புனித நூலாகவும் அறியப்பட்டது. எனவே சைவ இலக்கியப் படைப்புகள் கிட்டத்தட்ட 600 ஆண்டுகால தத்துவ, சமய மற்றும் இலக்கிய வளர்ச்சியை உள்ளடக்கியது. நம்பியாண்டார் நம்பியும் தேவாரத்திற்கான இசை முறைகளை நிறுவுவதில் ஈடுபட்டிருந்தார். திருநீலகண்ட யாழ்பனாரின் உள்ளூர் கிராமத்திற்குச் சென்று சாதித்தார். நம்பி அங்கு பாணர் சாதியைச் சேர்ந்த ஒரு பெண்மணியைச் சந்தித்து, தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் முறையைப் படித்தார். அவனுடன் மீண்டும் சிதம்பரம் சென்று சிவபெருமானுக்காக பாடி நடனம் ஆடினாள்.

1918 ஆம் ஆண்டில், நன்னிலம் அருகே உள்ள ஒரு கிராமத்தில் அமைந்துள்ள திருவிடவாயிலில் உள்ள கற்கோயிலில் மேலும் 11 பாடல்கள் பதிக்கப்பட்டிருப்பது கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. கல்வெட்டுகளில் தேவாரம் செய்யுள்கள் இடம் பெற்றுள்ளன என்பதற்கு இதுவே முதல் உதாரணம்.